Depuis le Concile, beaucoup de cat holiques, se voulant « modernes », ont cru pouvoir reléguer la dimension sacrificielle de la Messe au magasin des accessoires dépassés, archaïques, archéologiques, incompatibles avec les mentalités de la civilisation industrielle. Il a fallu que des travaux récents d’ethnologie, ou ceux, tout proches, de René Girard, viennent nous rappeler que nous aurions tort d’exclure trop vite le sacrifice du champ de notre réflexion, surtout s’il est vrai que le sacrifice fut le moyen par lequel les peuples ont voulu faire face à la violence, et que nul n’oserait prétendre que le problème de la violence ne demeure pas non seulement à l’ordre du jour mais de plus en plus croissant et angoissant.

L’origine de la violence se situerait dans le refus de ce qui est semblable : je désire un objet quand un autre le désire. La fascination de l’autre qui m’est semblable conduit à l’éprouver comme un ennemi et à le détruire, de telle sorte que la mimétique serait à l’origine de la violence. Pas de société possible dans de telles conditions : Pour vivre ensemble, les hommes doivent éliminer la violence et ils le feront  en établissant des interdits par rapport à tout ce qui peut favoriser la mimétique : ainsi on instaurera des sociétés très hiérarchisées pour éviter l’égalitarisme ; et en fondant la vie sociale sur le sacrifice.

Le sacrifice conjurera la violence qui menace la vie en groupe, en l’anticipant, l’apprivoisant et la projetant sur la victime. Un seul portera les péchés de tous afin que le groupe vive : c’est le bouc émissaire.

Déchargeant la violence de façon anticipée, le sacrifice apportera la paix, et la victime sacrifiée, devenue signe de paix, sera divinisée et adorée par reconnaissance : porteuse des péchés de tous, elle est sacrifiée ; source de paix et d’unité, elle est vénérée comme un dieu. Telle serait l’origine du sacré.

On voit maintenant qu’avec une telle perspective la notion de sacrifice peut prendre une autre dimension que celle que nous avions dans nos esprits, et qui ne nous évoquait gère que la perte, la privation, le « moins » et le pénible, le manque : le commerçant vantait des de marchandises « sacrifiées », la propagande nationaliste des soldats qui ont fait le sacrifice de leurs vies, ou les familles pieuses des « petits sacrifices » imposés aux enfants pour les petits Chinois.

Dans toutes les religions, le sacrifice est présenté comme un acte positif, comme un « plus », un enrichissement : c’est un pacte, une alliance avec la divinité  à qui est faite l’offrande par l’intermédiaire de substituts, tels que des animaux ou des produits de la terre.

Si le sacrifice établit un échange, on peut ramener sa structure fondamentale à trois actions :

-          l’offrande ou mise à part ;

-          le passage ou renoncement, don, dette d’expiation ;

-          afin d’établir la communion : on reçoit un don qui symbolise la relation nouvelle née de l’échange.

Et c’est ainsi que c’est toute la vie du Nazaréen qui peut être interprétée comme un  sacrifice :

-          offrande : le Christ a donné sa vie pour les hommes et il l’a remise à Dieu son Père ;

-          passage : Dieu a accepté cette vie du Fils qui a renoncé à la gloire divine initiale pour passer dans l’humanité, s’incarner et renaître ;

-          le Christ a reçu de Dieu la vie glorieuse qu’établit l’Homme Jésus dans une communion nouvelle avec Lui et avec les hommes.

Toute la vie de Jésus ne peut être séparée de la Cène du Jeudi saint et du Golgotha. Le sacrifice ne commence pas sur la Croix.

Notre réflexion sur le sacrifice doit se dégager de tout un dolorisme qui a longtemps pesé sur la sensibilité de la piété cat holique. Lorsque nous célébrons la Messe, nous ne refaisons pas ce que le Fils de l’Homme a fait sur la croix, mais nous refaisons ce qu’il a fait à la Cène. Ce qui veut dire que l’Eucharistie n’est sacrifice qu’en tant que la Cène avait elle-même un caractère sacrificiel. Ce caractère sacrificiel apparaît de deux manières. D’abord parce que le dernier repas a lieu dans le contexte de la Pâque juive : les évangélistes,  notamment Jean, ont fortement souligné cette correspondance qui invitait à rapprocher la mort de Jésus de celle du sacrifice des agneaux de Pessah dans le Temple de Jérusalem.

Ensuite parce que la Cène est une prophétie de la Croix : elle annonce, engage et ne quelque sorte déclenche la Passion.

Autrement dit, l’Eucharistie est liée au sacrifice de la Croix dans la mesure où le Père est en relation à la Croix, et non pas directement.

En résumé, à la Cène, Jésus rassemble dans un dernier repas toutes ses options radicales, tout le sens de sa Vie. Ces options l’ont conduit à la mort car elles ont rencontré le refus de son peuple. Le don quotidien que Jésus fait de Lui-même l’achemine vers le sacrifice suprême : l’ heure est venue de se donner et d’aimer jusqu’à l’extrême.

Le sacrifice que Jésus fait de sa Vie est exprimé dans le dernier repas. La Cène est donc un sacrifice dans la mesure où elle rend-présent le sacrifice que le Christ fait de Lui-même, en  entrant en toute souveraine liberté dans sa Passion .

L'annonce de la trahison de Judas, dans ces textes qui nous conduisent vers la Passion, est commune aux Synoptiques. Jésus ne s'est pas trompé lorsqu'il a appelé Judas parmi les Douze, puisqu'il savait quelle tournure tragique prendraient les évènements : les Ecritures devaient s'accomplir. Il le fallait, aussi diabolique que ce fût de la part d'un des Douze : le traître est un des commensaux de ce repas d'amitié. N'était-il pas préférable que les disciples soient avertis de ce scandale pour que leur foi ne chancelle pas trop ?

Pour saint Jean, on a l'impression que Judas est la mauvaise tête, celui qui vient tout gâter au moment où l'on s'y attend le moins, celui qui n'est pas à sa place. La trahison de Judas est annoncée, en contraste évident avec la foi qui est réclamée aux disciples. Ceux-ci, qui reçoivent la Parole, vivront; mais et cette remarque fait l'effet d'une bombe ! - il y en a parmi  vous qui ne croient pas. Sur quoi, l'évangéliste fait remarquer que par ces mots Jésus visait le traître.  Surmontant tout préjugé d'amour-propre, Pierre réplique par  une ardente profession de foi mais qui présume de ses propres forces. On sait toute l'importance de l'hospitalité en Orient, qui y voit un symbole de confiance et d'affection. Judas y répond par un coup bas; non de face, mais par derrière. L'annonce de la trahison a dû provoquer un effet sinistre, au milieu de ce repas d'adieu célébré sous le signe de l'agapè, et la communauté chrétienne n'oubliera pas de si tôt ce scandale douloureux.

Cette prédiction de la trahison doit avoir eu pour but d'apporter par la suite un réconfort aux disciples. « Dès maintenant je vous le dis, avant que ça n'arrive afin que vous croyiez, lorsque ça sera arrivé, que Je suis. » Certes les disciples eux-mêmes vont être troublés par la trahison, et sa mort les plongera dans le désespoir, mais Il avait prévu cette objection et Il la réfute à l'avance, les avertissant de ce qui va se passer, de peur qu'ils ne doutent de Lui dans ces moments pathétiques et ne croient qu'ils ont été trompés, au lieu de tenir bon et de témoigner qu'Il EST le Fils de Dieu.

Car l'indignité du traître ne les excuse pas d'accomplir leur mission de témoins. La trahison ne change rien à leurs relations avec Jésus : ils ont été choisis par Lui et se sont vus confier une tâche qui fait d'eux son prolongement vivant, tout comme Lui-même est la présence visible du Père. Dignité de la vo cat ion, indignité du disciple ! Le jeu des contrastes continue. En les confirmant dans leur mission, le Messie jette une lumière crue sur l'énorme scandale de la trahison. Jusqu'ici Il avait dépassé leurs disputes avec une aisance souveraine. Aujourd'hui Il a l'air de subir leur influence, comme s'Il ne pouvait plus supporter cette ombre noire qui le suit sans cesse. En prophète qui lit au fond des êtres, Il dévoile d'un geste ostensible la sombre réalité : « En vérité, en vérité, .je vous le dis, l'un de vous me trahira ! » Cette révélation tombe brutalement sur l'intimité du repas et ils sont bouleversés ! Qui est-ce ? Ils se dévisagent mutuellement mais aucun n'ose poser la question qui leur brûle les lèvres à tous.

Pierre va tenter de mettre fin au malaise angoissant, mais en dépit du beau courage de son ardente profession de foi d'il y a un instant, il ne se risque pas et fait signe au disciple couché à la droite de Jésus... D'un geste furtif et encore amical, le Maître donne le signalement du traître et la trahison qui couvait dans le coeur de Judas se déclare ouvertement. L'équivoque a assez duré : Ce que tu veux faire, fais-le vite ! Le Maître donne Lui-même le signal de la tragédie, Maître du Temps et de l'Histoire, en inaugurant l'Heure qui lui a été marquée par le Père. Ce geste et cette parole arrêtent le cours du temps : Satan entreprend son oeuvre. Donc il fait nuit.

Pâque se célèbre à la pleine lune, et pourtant il fait nuit noire. Cette nuit marque la En de la mission historique du Fils de Dieu et clôt la première étape de la révélation. C'est ici le combat suprême de la Lumière et des ténèbres : le Christ- Lumière semble devoir s'éteindre.

Ne voir en cette nuit que l'obscurité où Judas s'enfonce, toute étincelle de lumière s'éteignant dans son âme, serait méconnaître l'intention tragique du récit. Judas est, dans tout son être, ténèbres; il s'identifie à elles, il en est l'incarnation maléfique. La nuit tombe. L'Heure commence. Et c'est en cette Heure de ténèbres que la Lumière éclate; le discours d'adieu s'ouvre sur un cri de triomphe : Maintenant le Fils de l'homme est glorifié ! (Jn. XIII, 3 I)